LA ESVASTICA

Lejos de la connotación negativa impregnada por Hitler, se la considera un símbolo sagrado que enlaza a todas las culturas del mundo.

La esvástica es, hasta el día de hoy, un tabú para muchos en Occidente, porque se la asocia a simple vista con el nazismo y hace invocar la memoria del Holocausto. Durante el dominio de Hitler, toda investigación sobre su significado autentico y su historia fue prohibido, y aquellos que se atrevían a revelarlos eran perseguidos y encarcelados.

Ensombrecida por su uso en aquel periodo, se le ha impregnado una connotación negativa, hasta el punto que Alemania aun prohíbe y sanciona cualquier uso publico del diseño modificado por los Nazis. También el uso decorativa de la esvástica que se veía a menudo antes del nazismo –por ejemplo en el logo de un equipo de polo- ha desaparecido completamente.

Sin embargo, el uso de Hitler es apenas un grano negro en la arena de la inmensa historia de la esvástica. Para millones de personas, principalmente en Oriente, la esvástica esta asociada con creencias y conceptos que no tienen nada que ver con el nazismo.

Tal como la conocemos el día de hoy, la esvástica es uno de los signos más antiguos de la humanidad. La etimología de este nombre es “suasti”, que proviene del idioma sanscrito y significa “bienestar”, “Cruz del cosmos”, “círculo solar”, “lauburues” y muchos otros son los nombres que ha heredado este símbolo de culturas y religiones prehistóricas.

El uso popular que se mantiene en Oriente hasta hoy viene desde la época del Buda Sakya Muni, hace 2500 anos. Pero los orígenes de este símbolo son tan variados y distantes, que algunos lo consideran como un vincula entre casi todas las culturas desarrolladas.

Los indios de Norteamérica usaban este signo desde hace 5000 anos. Los indios Hopi incluso hicieron dos caminos en la forma de esvástica a través de Norteamérica. Los aztecas, mayas, olmecas, toltecas, así como los incas, la veneraron como un símbolo sagrado. En Perú se la encontró dibujada en la cerámica de la base de la pirámide mayor. Para los indios en general, representaba un movimiento constante de los ciclos de la vida.

En Europa se la halla, por los menos, desde tiempos del imperio griego. Se encuentra decorando varias pinturas famosas en el Vaticano y en muchísimas otras moradas del continente. Se piensa que los griegos y los romanos la llevaron a África.

En Medio Oriente, se la encuentra incluso en sinagogas judías, y hasta la tumba de Jesucristo esta decorada con varias esvásticas.

Ya en la modernidad, antes del acaparamiento de Hitler, se la veía en tarjetas de felicitación, monedas de la suerte, instituciones, logos de empresas, etc. Hasta ahora, solo en Australia no se ha encontrado la esvástica, pero para casi todas las poblaciones del mundo, este signo no es para nada extraño.

CHINA Y LA ESCUELA BUDA

En China se asocia a la esvástica con la Escuela Buda (incluida la religión budista). A diferencia del diseño nazi, en el que aparece rotada en 45 grados se usa en posición horizontal. En chino se la llama “wan” (pinyin: wan4). Representa el movimiento de las galaxias, del universo y de la creación de la vida.

En la Escuela Buda, la esvástica es la señal el nivel de un “Fo” (Buda o ser iluminado). Los Fo tienen diferentes niveles según su sabiduría. Un Fo solo puede saber la verdad sobre los niveles que están por debajo de él, y nunca sabe que hay por encima del nivel donde se encuentra.

Según la Escuela Buda, este signo únicamente lo tienen los grandes Fo desde ciertos niveles. Los Fo de niveles más bajos tienen solo un wan, y en aquellos de niveles mas altos, estos se incrementan. Frecuentemente se ven uno o dos wan esculpidos en el pecho o a veces en la cara de las estatuas de Fo.

UNA EXPERIENCIA COMUN

Según Carl Sagan –el famoso astrónomo estadounidense-, el uso frecuente de la esvástica por pueblos tan distintos culturalmente y sin ningún vincula entre si podría derivar de una “experiencia en común”; y dada las distancias y la inconexión, esta experiencia solo podría surgir del cielo. Su teoría era que la observación común de un cometa con un movimiento de rotación que dejase una estela con forma de esvástica seria esta experiencia en común.

La primera parte de la hipótesis de Sagan, de hecho, se asemeja a lo que decían los antiguos sabios chinos. Pero la experiencia en común a la que se referían los chinos se diferencia de la hipótesis de Sagan. Los chinos hablaban de un origen común de los seres humanos cuando empezó la civilización: el universo. Ellos creían que las vidas sobre la Tierra vienen del Cielo, de alguna parte del Cosmos. Entonces, los seres humanos comparten ciertos conocimientos o “recuerdos” que quedan encerrados cuando nacen en la Tierra. Quizás por eso, desde los ámbitos religiosos de las diferentes culturas se ha introducido este símbolo por todos los rincones de la Tierra, representando originalmente significados congruentes en torno al movimiento de las galaxias y del universo, así como la creación y el ciclo de la vida.

El emblema “Falun” de Falun Dafa, una milenaria disciplina china basada en los principios de Verdad, Benevolencia y Tolerancia. El Falun es la miniatura del universo.

¿POR QUE NOS ENFERMAMOS?

La visión de la medicina china sobre el origen más profundo de las enfermedades y la única manera de evitarlas por completo.

A lo largo de la historia, la humanidad ha buscado maneras de extender su longevidad. La medicina moderna, la nutrición y el mejoramiento de la higiene ampliaron el tiempo de vida de las personas en todo el mundo. Sin embargo, todavía hay enfermedades y dolencias que la medicina moderna de Occidente no puede curar.

Por eso, en los últimos años, muchos occidentales se volcaron a la medicina china. Dentro del espectro de la medicina china, están incluidos los remedios herbales, la acupuntura, moxibustión, y las prácticas de Reiki, quigong, Tai Chi, etc.

La medicina china, no sólo da resultados que no se logran con la medicina occidental, sino que también da respuestas, y respuestas tan profundas como la razón de por qué nos enfermamos. ¿Por qué? Porque la medicina china fue concebida antes de la aparición de las enfermedades. Así que para entender por qué nos enfermamos, repasaremos el origen de la medicina china.

EL ORIGEN MILENARIO DE LA MEDICINA CHINA

El origen de la medicina china se remonta a miles de años, contando en sus orígenes con grandes médicos como Huang Di –el Emperador Amarillo- (2698 al 2598 a.C.) y el médico Hua Tuo de la Dinastía Han. Muchas de las leyendas atribuyen poderes sobrenaturales a estos médicos antiguos.

Huang Di fue considerado como dios de la montaña Kunlun y del centro de la Tierra, y también un juez inmortal. Generalmente, también se lo venera como el creador de la medicina china. El Huang Di Neijing, conocido también como el Canon Médico Interno o Clásico de la Tradición Esotérica del Emperador Amarillo, es un texto legendario de la medicina tradicional China. Contiene conocimientos sobre medicina china basados en la cultivación daoísta de Huang Di, y se lo ha considerado la fuente doctrinaria fundamental de la medicina china durante más de dos milenios.

A Huang Di le preocupaba que la gente envejeciera prematuramente y empezara a enfermarse en el futuro. Entonces, guiado por su maestro –el médico Qi Bo-, descubrió principios, métodos de diagnóstico y tratamientos que dieron inicio a la medicina china. Precisamente, el Huang Di Neijing se presenta como un tipo de diálogo entre Huang Di y Qi Bo. En el diálogo, en forma de preguntas y respuestas se revelan detalles sobre la esencia del yin-yang, tratamientos, prevenciones para el envejecimiento prematuro, las enfermedades y los pesares mentales y físicos de los humanos, explicando las condiciones necesarias para lograr un equilibrio espiritual y físico que permita vivir bien y saludablemente. Quien logra dominar este equilibrio, puede vivir por largo tiempo con sabiduría y la mente y cuerpo jóvenes.

Este Canon Médico Interno está dividido en Su Wen (preguntas básicas) y Ling Shu (eje espiritual), cada uno compuesto por 81 volúmenes. En ellos se tratan asuntos básicos y simples. Su Wen expone todas las teorías básicas: el qi (la energía interna), los Cinco Elementos, los canales de energía, los síndromes, el equilibrio de yin-yang y los métodos de tratamiento. Ling Shu habla detalladamente de los métodos de acupuntura.

LA GENTE EN LOS TIEMPOS ANTIGUOS NO SE ENFERMABA

Neijing explica que si bien los sabios santos del tiempo antiguo enseñaron la preparación de cocciones y remedios, no era para que los tomaran ellos mismos. Cuando se llegó al tiempo medio, la gente empezó a enfermarse y debía tomar medicamentos para curarse, los cuales les hacían efecto rápidamente. Pero al llegar a un tiempo posterior descrito por Neijing, que pareciera ser el contemporáneo, la gente, aunque tomase medicamentos, no se curaría de sus enfermedades. La gente de hoy tiene más hospitales y más equipos avanzados pero, aun así, hay muchas enfermedades incurables. ¿Cuál es la razón?

El Neijing responde por qué los antiguos no necesitaban tomar remedios, y por qué la gente del tiempo medio sí. Qi Bo decía que la preparación de las cocciones de remedios era para alistarse, para tener de antemano el conocimiento adecuado por si alguien se enfermaba y poder tener un tratamiento medicinal. Estos sabios antiguos ya habían visto que la salud de la gente iba a deteriorarse con el llamado progreso. Llegando al tiempo medio, la gente verdaderamente empezó a enfermarse y ya necesitaba tomar las preparaciones.

CON REGLAS MORALES, EL CUERPO NO SE ENFERMA TANTO

La gente en el tiempo antiguo vivía de acuerdo con normas éticas. La mayoría cultivaba su espíritu y refinaba su cuerpo, lo cual la convertía en gente virtuosa y, por lo tanto, sana. No se enfermaba porque al ser buenas personas, tenían de (virtud). Es una razón muy simple.

Este de es una clase de materia blanca. A los ancestros chinos se los escuchaba decir habitualmente que hay que “acumular de” y no cometer maldades para “no desgastar de”. Ellos sabían que importancia tiene este asunto. Este de se encuentra alrededor del cuerpo humano y forma un campo. Cuando sufrimos, aguantamos golpes o actuamos correctamente, estas acciones crean materia blanca, de. Por el contrario, cuando el hombre hace maldades, genera y recibe una materia negra llamada ye (que sería el “karma malo” del que habla la religión budista).

Pero en la vida y la materia siempre rige el yin yang, los dos opuestos. Entonces, la materia negra –ye- y la materia blanca –de- existen al mismo tiempo y mantienen una relación estrecha entre sí que responde al equilibrio del universo.

En la China antigua todos sabían de un principio, un principio del universo: “si no se pierde, no se gana; si se gana, hay que perder”; aunque uno sólo quiera ganar sin dar nada a cambio, las leyes del universo tarde o temprano equilibrarán las cuentas. A la mayoría de la gente de hoy le cuesta creer esto. Alguien podría decir: “¿Y quién desempeña esta función justiciera? ¿la policía? ¡Si ni siquiera pueden ordenar el tránsito!”.

¿Qué ocurre entonces?

En las creencias budistas y daoístas se dice que si uno tiene de, si no gana en esta vida, ganará en la próxima. Los chinos creen que el de y el ye son las únicas cosas que uno se lleva al morirse y que trae cuando se reencarna. Si una persona nació con mucho de, tal vez sea un alto funcionario o gane grandes fortunas y pueda tener lo que quiera. Todo eso lo intercambia por el de que ha acumulado en vidas pasadas y ha traído al reencarnarse. También se dice que si una persona no tiene ni una pizca de materia blanca –de-, tanto su cuerpo como su alma se extinguen.

¿Entonces por qué en los primeros tiempos muy pocas personas se enfermaban y no existían enfermedades raras y poco comunes? Porque las personas tenían más de. La gente estaba en armonía con el Cielo, entre sí y con la naturaleza, pues seguía un estándar moral más elevado; sabía que era correcto y que era incorrecto. En aquel tiempo, la gente vivía con los sabios; los sabios le enseñaban a cuidar su salud, a no dejar que su cuerpo se deteriorase; le enseñaban a practicar el ejercicio moderado, el sueño moderado, cómo vestirse adecuadamente, cómo comer de forma moderada. La gente escuchaba a los sabios, seguía sus enseñanzas y casi nunca se enfermaba.

En el tiempo medio, la gente ya no escuchaba tanto a los sabios y sus pensamientos se volvieron más complicados. Como dice la historia bíblica de Adán y Eva, ellos dejaron de escuchar el mandato divino y empezaron a escuchar a la serpiente. La moral en el tiempo medio decayó poco a poco y, a medida que la materia negra se acumulaba, las personas se volvían más propensas a enfermarse. Cuando cae la moral, se hacen cosas malas y se obtiene materia negra, ye; por eso hay sufrimientos, dificultades y diferentes enfermedades. Con el tiempo, surgen más y más enfermedades nuevas y extrañas; porque el deterioro se acentúa y, en vez de saldar las cuentas, se acumula más y más ye.

Según esta antigua filosofía, la única forma de evitar completamente las enfermedades y los sufrimientos es elevar el estándar de moral y estar claro en distinguir lo correcto de lo perverso. En realidad esto no es tan difícil, ¿o sí?